Pensamiento Hindú II (El budismo)

Buda y su doctrina, el Budismo en China, Tibet y Japón. (2ª Parte): 

Contemporáneo de Mahavira, fue Sidarta el hijo del Gobernador de Kapilavastu, conocido como Buda. A los 29 años dejó su hogar, su mujer y su hijo, y se dedicó a vivir como asceta mendicante. Durante los primeros siete años de esa vida fue un asceta muy estricto, renunciando a todo tipo de placeres y a cualquier satisfacción de sus deseos, mortificando su cuerpo con auto torturas y apenas alimentandose.

 Entre las practicas ascéticas estaba el no sentarse nunca, dormir sobre espinos, recoger la comida en los estercoleros de las vacas, beber orinas, etc. Agotado por esa vida y ya casi muerto, accedió a las suplicas de sus amigos a que tomara algo de alimento y a que descansara. La recuperación de sus fuerzas y de su salud le produjo una repentina iluminación espiritual que le hizo comprender el error de la vida ascética y de muchas de las enseñanzas de los bramines. Decidió comunicar esto a sus amigos y empezó a predicar contra la vida de los ascetas proponiendo unas normas de vida mas moderadas. También renuncio a muchas de las doctrinas de los Bramines, negando la autoridad de los libros sagrados, no aceptando la doctrina del alma universal y la identidad del alma individual con ella, negando, en consecuencia, la existencia de un ser supremo. Esto ultimo le valió la injusta fama de ateísmo. Vivió hasta los 80 años, dedicándose toda su vida a la difusión de sus enseñanzas. Los textos mas antiguos que se conocen de su doctrina son el Tripitaka (cesto triple) donde se expone su doctrina de la compasión y del sufrimiento humanos.

Una interesante y convencional  biografia de Buda puede verse en este video de Webislam.

Sus monasterios se abrieron a todos sin excepción de castas, incluso los "sudras" (casta mas baja) podían entrar en sus monasterios en igualdad de condiciones con los bramines. Al principio no admitía monasterios femeninos, pero posteriormente Buda cambio de opinión y permitió que se abriesen monasterios de monjas.

Algo muy específicamente budista es su rechazo a todo tipo de especulación teológica o filosófica sobre el mas allá, los dioses y los sacrificios. Rechazaba todo esto por parecerle inútil, superfluo y fuente de disputas y por lo tanto de sufrimiento. Pedía que sus monjes dedicaran toda su atención a los aspectos prácticos de como alcanzar la liberación espiritual para quedar fuera del ciclo de reencarnaciones y evitar las discusiones dogmáticas y religiosas. Sus seguidores deben reconocer que en el mundo no existe verdadera alegría sino que es esencialmente doloroso. Se opone a reconocer, como hace el brahmanismo, que el mundo material dependa de un ser celestial eterno, negándose a admitir la existencia de un alma universal. Solo acepta que el espíritu se ocupe del camino practico de la redención en aquello que pueda ser verificado o comprobado, para ello prohibe que sus discípulos discutan cuestiones teológicas sobre la naturaleza el ser y otras cuestiones dogmáticas.

En Benares, Buda explica así su doctrina del sufrimiento, también conocida como doctrina de las cuatro verdades:

1.- "¿Cual es la santa verdad del dolor?, El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, estar unido a quien no se ama es sufrimiento, estar separado de quien se ama es sufrimiento, no alcanzar lo que uno desea es sufrimiento..."
2.- "Cual es la santa verdad del origen del dolor? El deseo, que es el origen de los nacimientos, asociado a los placeres de los sentidos... debe suprimirse."
3.- "Cual es la santa verdad del cese del dolor?, El cese de ese deseo, su separación, su abandono, su renuncia, su liberación, su supresión, su calma, su ausencia del lugar de asilo, así es la santa verdad del cese del dolor..."
4.- "Cual es la santa verdad del camino que lleva al cese del dolor?, es la santa verdad del óctuple camino:
1 la opinión correcta,2 la intención correcta,
3 la palabra correcta,
4 la actividad correcta,
5 la existencia correcta,
6 el esfuerzo correcto,
7 la atención correcta, y
8 la concentración mental correcta."

Para Buda es el deseo de vivir, o lo que es lo mismo, la ilusión de vivir es lo que nos lleva a una nueva reencarnación, por ello debemos apagar ese deseo. De esa forma nos liberamos de nuevas reencarnaciones y con ello también de sufrir, pues la vida es sufrimiento.

Según la doctrina de Buda el Universo se desarrolla por una ley de la necesidad (karma) o ley de la causa-efecto, por lo tanto todo sucede porque tiene que suceder, porque existe una causa anterior. También debemos tener en cuenta que todo producirá un efecto futuro. Para dar una explicación satisfactoria de esto no es necesario acudir a los dioses, pues el Universo se rige por leyes inmutables y necesarias.
Así pues, el ego individual pasa por cuerpos diferentes mientras mantenga la voluntad de vivir, cuando esta desaparece se alcanza el Nirvana, es decir la "extinción", la ausencia de sensación, una especie de "descanso eterno".

Buda, mucho mas moderado que su contemporáneo Mahavira, no llego a observar el mandamiento ahimsa con todo su rigor, sin embargo puso mayor atención a la compasión : aquí Buda ordena una actitud activa frente frente al dolor, una actitud de afirmación de la vida, pues para el no sera suficiente con no hacer daño, además la compasión exije que hagamos el bien. Esta ética budista llego a calar tan hondo en el espíritu indio, que cuando en la India desapareció todo vestigio del Budismo, se mantuvo su visión ética activa de la religión. Buda en el libro Sutanipata de ética para los profanos, se expresa en la forma siguiente:

"Pero también os diré cual debe ser el medio de vida del padre de familia...teniendo en cuenta que para el, con mujer e hijos, es cosa imposible seguir los mandamientos dictados para los monjes... no debe matar ninguna criatura viviente, no debe tomar lo que no se le de, no debe beber licores alcoholicos, ha de evitar las faltas de castidad.. pues el deber le impone que atienda a su familia y siga una profesión virtuosa y justa."
Con el tiempo, a medida que se popularizaban las ideas del budismo, se fue creando una doctrina, que sincretizaba bastantes elementos de la religiosidad popular de la India, según la cual el Buda Gautama, no era el único Buda, sino que era una reencarnación de un Proto-Buda o Adibuda, entidad celestial que de vez en cuando viene a la Tierra a guiar a la humanidad. De esta forma el budismo acabo convirtiéndose en una religión diferente del brahmanismo, aunque conservando parte de sus dioses populares. Esto, que tanto disgustaba a Buda, paradógicamente, hizo posible la expansión y popularización del budismo, se le llamo doctrina del "barco grande" o doctrina Mahayana; a diferencia de la doctrina de un budismo mas estricto y mas próxima a la del propio Buda Sidarta Gautama, conocida como doctrina del "barco pequeño", o doctrina Hinayana.
La doctrina del budismo Mahayana fue apartándose poco a poco de la doctrina del budismo Hinayana, dejando en un segundo lugar el interés de salir del ciclo de las reencarnaciones para entrar en el Nirvana, y se centro mas en la ética de la compasión , de este modo se puso como ideal del santo renunciar a entrar en el Nirvana por entender que ese deseo era un deseo egoista. El santo debía desear volver a reencarnarse para seguir sacrificándose por la humanidad. A estos santos se les da el nombre de Bodhisattvas, es decir, alguien que esta en el camino de ser Buda. Una consecuencia de esta doctrina es que Buda tras su muerte no entro en el Nirvana, lo que habría sido un gesto de egoísmo, sino que sigue trabajando en favor de la humanidad sacrificándose a través de sucesivas reencarnaciones. Algunos creen que figuras religiosas de relieve como Cristo han sido Bodhisattvas específicos de su tiempo y que aun hoy aparecen o pueden aparecer nuevos Bodhisattvas.

El budismo se extendió por Tibet y China en su versión Mahayana, sin embargo, en la India, acabo por perderse el budismo por completo. Los textos principales del Budismo-Mahayana son tres:

a) "El loto de la buena doctrina (Saddharmapundarika)", Es la narración del Buda con su corte de dioses, budas y boddisattvas en un paraíso sobre una montaña celestial.
b) "La historia completa del drama de Buda (Lalitavistara)", es una leyenda sobre la historia humana de Buda.
c) "Descripción completa del país santo (Sukhavatiyuha)", Aquí se habla del Buda Amitabha (el Buda comtemporaneo de esa época) "el de la luz inconmensurable".
Los budistas del rito Mahayana se basan principalmente en la doctrina de la compasión, su lema principal es

"Mientras sufran las criaturas vivientes no hay posibilidad de alegría para los que están llenos de compasión."

Típico del budismo Mahayana son las largas oraciones como esta

"...que terminen en todos los paises los sufrimientos de todos los seres vivientes, que se vean libres de sus males todos los seres vivientes débiles, enfermos, venidos a menos y sin protección de las diez regiones del Universo; que los apaleados se libren de sus golpes, que los amenazados de muerte vuelvan a la vida,... que los que padecen hambre y sed reciban alimento y bebida..."

Para el budismo-mahayana se lleva a sus ultimas consecuencias la doctrina de la negación del ego que había propuesto Buda. Si no existe el ego personal, no hay diferencia ni limite entre mi ser y el de mi prójimo. Así pues, el sufrimiento ajeno es mi propio sufrimiento.

Un camino diferente siguió Ceilan, Birmania y Siam (Tailandia), donde el budismo primitivo se mantuvo fiel a sus orígenes, aunque esta situación solo se mantiene en la actualidad en Ceilán.
El budismo en la India no pudo competir con el brahmanismo y el hinduismo, y esto no fue por el efecto de ninguna persecución religiosa, sino porque a la vez que se desarrollaba el budismo, también lo hacia el hinduismo. El hinduismo fue poco a poco incorporando conceptos de ética similares al budismo que ya estaban presente en la religiosidad popular anterior. Esto lo hizo sin renunciar a sus ideales místicos de unión con el Bhrama y la liberación del ciclo de los renacimientos. Mediante el sincretismo con las creencias populares en sus dioses y diosas, el brahmanismo mantuvo su popularidad y no decayó. Inicialmente el budismo se encontró con una dificultad en su expansión, la exaltación de la vida monástica y el celibato ponía a los casados en inferioridad de condiciones para alcanzar la liberación y el crecimiento espiritual, cosa que no sucede en el brahmanismo, donde el estado del casado con hijos es el estado ideal al que debe aspirarse. No obstante el budismo influyo tan profundamente en la India que el brahmanismo moderno resulta incomprensible sin tener en cuenta la aportación del budismo.

En China se extendió el budismo por la reforma de la doctrina Mahayana ya que un budismo basado principalmente en la renuncia de la vida y el ascetismo no podría haber fascinado tanto a los chinos cuya mentalidad practica y positiva respecto de la vida encontró en las reflexiones sobre la ética del comportamiento humano un complemento a los sencillos y escuetos aforismos de Confucio. Con el budismo se ofrecía una posibilidad de fundir ética y religión, que ya se había iniciado algo en el taoísmo, pero que mas difícil en el confucianismo, ya que la ética de este es una ética casi completamente agnóstica, que a algunos puede parecer rozando el ateismo.

En China se toma del budismo su magnifica doctrina de la compasión, que es su gran aporte a la ética humana y se fusiona con la afirmación optimista del sentido de la vida que ya existía en la tradición popular. Un ejemplo de esto puede verse en los mandamientos de influencia budista que deben observar los monjes budistas-taoistas chinos.:

1 "No mataras ninguna cosa viviente, ni causaras daño a su vida.
2 "No comerás la carne, ni la sangre de ninguna cosa viviente."
3 No beberás ninguna bebida fuerte."
4 "No comerás las cinco hierbas amargas."
5 "No pronunciaras lisonja, ni hablaras con doble sentido, ni pronunciaras falsedades."
6 "No harás discursos maliciosos ni insultantes."
7 "No aceptaras mentiras sin base como fundadas en hechos, ni mentiras no probadas como cosas probadas.
8 "No permitirán que tus ojos descansen secretamente sobre mujeres y muchachas, y así evitaras despertar incluso los mas ligeros pensamientos impúdicos.
10 "No aventajaras a otros fraudulentamente, ni siquiera por el valor de una moneda de cobre."
11 "No intentaras nada contra ninguna clase de propiedad que pertenezca a otros."
12 "No codiciaras injustamente las posesiones de otros."
14 "No seras ingrato a la bondad y al afecto de tus maestros"
15 "No envidiaras al noble ni tendrás envidia del bueno."
18 "No engañaras ni engatusaras a los ancianos y a los niños."
34 "No azotaras ni golpearas a los animales domésticos."
35 "No aplastaras intencionadamente, con los pies, a los insectos y a las hormigas."
36 No te complacerás en usar anzuelos ni flechas para divertirte."
37 "No te subirás a los arboles para coger nidos y destruir los huevos."
63 "No cogerás pájaros ni animales con trampas ni con redes."
64 "No espantaras ni asustaras a los pájaros que están en sus nidos"
65 "No arrancaras flores ni cortaras la hierba sin motivo."
66 "No cortarás arboles sin motivo."
67 "No quemaras pastos ni montes comunales."
68 "No sacaras a los animales de sus refugios en invierno"
112 "No echaras agua caliente en la tierra para destruir insectos y hormigas."
115 "No rechazaras a los mendigos ni los trataras con ultraje."
145 "No te jactaras de tu habilidad de curar a otros."
218 "Pondrás cuidado en salvar primero a otros y luego en salvarte tú.

En China, el monje indio Bodhidharma crea la Escuela de la Interiorización, que es el origen de la meditación budista. En China se formo la idea de que tanto Buda, como Lao Tze, como Confucio habían predicado una misma doctrina, aunque con formas diferentes. Por ello, en los monasterios chinos se colocan estatuas de estos tres maestros.
A diferencia de lo que paso en la India, donde el budismo nunca sufrió represión , en China se conocen varias persecuciones religiosas en los siglos VIII y IX de nuestra era.
Los mongoles Gengis Kan y Kublai Kan, practicaron la completa libertad religiosa, por lo que su época, el siglo XII, tuvo una fuerte expansión del budismo. Mas modernamente, con la dinastía Ming, en el siglo XVII, el budismo perdió difusión en favor de un taoismo renovado.

El Emperador Ashoka enviando a su hija Shangamitra a Singhal (Sri Lanka) para predicar la enseñanzas de Buda

A Tibet, el budismo llego desde China en el siglo VII de nuestra era. En el siglo XI, los sacerdotes budistas habían alcanzado tanta fuerza e influencia que llegaron a abolir la monarquía, constituyendo un estado teocrático, al igual que el estado vaticano estaba constituido por una jerarquía de clérigos católicos, el estado tibetano estaba formado por una jerarquía de monjes constituidos en iglesia con todo el poder político. La iglesia budista tibetana esta presidida por dos lamas , que son encarnaciones de Buda, el Dalai Lama, que debe residir en Lasa, la capital del Tibet, y el Pantchen Lama, que debe hacerlo en Ta-Shin-Ihum-Po y tiene más una función espiritual.

En Japón llego el budismo-Mahayana desde China y Corea en el siglo VI de nuestra era. Su expansion se vio favorecida por la aceptación que tuvo entre la nobleza y la corte del emperador. No tuvo que competir con el Shintoismo (Culto existente en el Japón) pues este no tenía desarrollada una ética propia y el budismo tampoco exigía la derogación del culto Shinto a sus seguidores. Asi que en el Japón se formó un Xhinto-budismo en el cual se fusionan ideas de la ética budista, confucianas y Xhintoista.

El budismo de la meditación que se conoce como "escuela de la interiorización" del monje Bodhidharma, fue el origen de la escuela Zen fundada por el monje Myoan Eisai (siglo XII); de la doctrina budista de la redencion por la gracia del Buda Amitabha, surgio la secta Jodo, o secta del "Pais Puro", fundada por Getu (siglo XII). Su discipulo Shiram fundo la secta Jodo-Shinshu: "La verdadera secta del Pais Puro", este añadia la necesidad de realizar buenas obras para ser redimido, no admitia el celibato de los sacerdotes ni de las monjas, exigía igualdad de derechos para el hombre y para la mujer, y fundó numerosas escuelas para niños. Su mayor interés es que todos pudieran leer directamente los libros sagrados de Buda.

El monje Nichiren (1222-1283) , Loto de Oro, condeno tanto a la secta Zen, como a la secta jodo y a la Jodo-Shintu, a las que califico de ereticas y se presento como enviado por el Buda para restaurar la verdadera pureza del budismo, volviendo a la vida monastica y al misticismo. A partir del siglo XVIII, el nacionalismo japones se propuso la eliminacion del budismo en Japon con varias persecuciones y confiscaciones de templos y de propiedades, pero el budismo ha resistido gracias a su arraigo popular y Japon es hoy uno de los centros budistas mas importantes e influyentes del mundo.

3ª parte: Samkara: el nuevo bramanismo.Las leyes de Manu y el Kural. La doctrina Bahki y el Bhagada Gita. Ramananda

4ª El Hinduismo moderno: desde Mohan Ray hasta Mahatma Gandi.http://www.webislam.com/

Astrologia espiritual 3, 1ª parte

Durante la expansion del Imperio Romano se difunde y consolida en todo el orbe romano una religión, la de Mitra, mientras tanto y de forma paulatina otra religión totalmente extraña al mundo romano va poco a poco ganando terreno hasta que llega a ocupar su lugar, la religión de Cristo. Sin embargo, no faltan quienes opinan que esta vision de los hechos es demasiado simple e incorrecta y que realmente el cristianismo nunca llego a dominar al mitraismo, sino que, muy al contrario, la creación y consolidación definitiva del cristianismo-catolico supuso el triunfo final de un sector del mitraismo a expensas del cristianismo evangelico. La religion de Mitra, tambien llamada del “Sol Invicto” fue una produccion netamente romana, propia del carácter cosmopolita del Imperio en su apogeo. Mitra representa en la religión lo que el estoicismo en la filosofia, Mitraismo y estoicismo no pueden separarse uno de otro ya que ambos consituyen la columna vertebral del espiritu del mundo romano a partir del momento en que este se expande y trata de constituirse en aglutinador de todos los pueblos de la tierra entonces conocida. El estoicismo predicaba una filosofia cosmopolita de igualdad y fraternidad, Mitra hacia lo mismo desde un punto de vista religioso. Con Mitra se funden varios de los elementos religiosos de la antigüedad: el politeismo democratico y tolerante, con los misterios astrales de la cultura oriental.

La posición del universo astral como punto de partida de la especulacion religiosa tenia una finalidad a la vez teologica y politica, por un lado se daba cabida a un amplio panteón no excluyente de pueblos, razas y culturas de modo que estos pudieran convivir en libertad, armonia y respeto mutuo, a semejanza del cielo estrellado, cuya imagen es unica pero diversa y universal; por otro lado se ponia de manifiesto, o se evidenciaba con claridad, la necesidad de la union de todos los pueblos de la tierra, en un orden, reflejo del celeste, de su perfeccion, justicia y armonía, que alejase todo vestigio de desorden social pernicioso: guerras, inseguridad, miseria, tirania, etc. El cristianismo, en sus modestos origenes palestinos, no parecia aspirar a mucho mas que un papel secundario dentro del movimiento religioso judio. El rabino judio, proximo a la secta esenia, Jesús de Nazaret, habia predicado una doctrina farisea, para algunos eretica, que no agradaba a la faccion mayoritaria del clero de Israel, tras sufrir por ello persecucion y muerte el propio fundador de la secta, Jesús, y dispersados sus seguidores, la nueva doctrina parecia condenada al fracaso y al olvido. Si embargo la llegada a ese mundo religioso, tan cerrado e intolerante, de un hombre pragmatico y abierto a nuevas ideas como el griego Pablo de Tarso, (Tarso era el centro espiritual del mitraismo y del estoicismo en su epoca), saco al cristianismo naciente de sus estrechos horizontes nacionales y lo impregno del cosmopolitismo y de algunos de los elementos culturales del espiritu romano, de esta forma pudo extenderse y se sentaron las bases de su universalidad.

El cristianismo mas primitivo, el que predicara Cristo y los evangelistas judios, no podia extenderse sino se deshacia de su pesado bagaje cultural israelita pues en aquellos momentos el sentimiento popular anti-judio era demasiado fuerte en todo el Imperio, y no faltaba razon a quienes pensaban que un pueblo como el judio, tan arraigado a sus tradiciones nacionales excluyentes e intolerantes, era incompatible con un imperio que queria basarse en la tolerancia, la libertad y la solidaridad. Actitudes y politicas xenofogas y racistas estaban en la base de la construccion nacional de ese pueblo (el “Genesis” narra con claridad como el genocidio y la limpieza etnica fueron las armas habituales que utilizaron Moisés y sus sucesores para hacerse con el control de Canaan, la autoproclamada “tierra prometida”, aunque mas bien debia llamarse “tierra expoliada” ).

Por todo ello, el cristianismo que se expandio con mas fuerza, no fue el primitivo vinculado al judaísmo, sino el que predicara el griego Pablo de Tarso, que no era sino una especie de mitraismo con Cristo en sustitución de Mitra, pero despojado de los ingredientes socialmente revolucionarios del estoicismo: la organización democratica de las cofradías de Mitra y su rechazo de la esclavitud. Pablo introdujo en el cristianismo, los ritos principales del mitraismo: la comunión con el pan y el vino o el agua, el bautismo de aspersión en lugar del bautismo de inmersion, la supresión de la obligación de la circuncisión y la organización de una Iglesia a base de pequeñas comunidades dirigidas por un ”Padre” y agrupadas en unidades superiores, una organización similar al mitraismo, que tenia en su cúspide un “Padre de los padres” o “Papa”, que residia en Roma, en el mitraeo (Templo de Mitra) de la colina Vaticana. Las primeras imagenes de Cristo diferian bastante de las actuales, en la imajen de la izquierda se representa a Jesus en una figura del siglo III; otras imajenes , como la de la crucifixion parece inspirada en la crucifixion de Dionisos. (foto abajo)

Imagen de Dionisios crucificado,
de unos 3.000 años de antiguedad 

Con el tiempo, cuando el cristianismo ya se hace romano y antijudio, la carrera por absorver elementos del culto de Mitra es imparable y se llega a su apogeo en el siglo IV cuando el emperador Constantino decide la creación de una religión estatal sobre la base del cristiano-mitraismo (o quizas del mitra-cristianismo) de Pablo de Tarso. Los ideologos de aquel Emperador llegaron a imponer a los cristianos el dogma de la trinidad y la divinidad de Cristo en su afan por dotarle de todos los atributos o recursos teologicos de Mitra (tambien llamado “Hijo de Dios” mucho antes que ese titulo se le diera a Cristo).

La divinizacion de Cristo era una condicion necesaria para que pudiera este sustituir a Mitra en su papel de redentor en la nueva era de Aries, o era del cordero. Una parte importante del clero cristiano acepto esta posición y pudo así afirmarse la nueva secta en el esquema funcionarial del Imperio. Todo esto se hacia en el plano teorico, y en lo externo se completo la escenificación con el diseño de una vestimenta cristiana similar a la de los padres del culto de Mitra y se convirtio al cristianismo, adjetivado ahora como “catolico”, es decir universal, en una organización oficial del Estado. (En la foto siguiente se ve un sacerdote de Mitra con su vestimenta) .

Esto trajo necesariamente la anulacion de la capacidad de los fieles de dirigir las parroquias pues los sacerdotes se transformaban en funcionarios a sueldo del Estado y hubo de darle a las festividades del culto de Mitra un nuevo significado cristiano a fin de que estas coincidieran. El resultado fue el catolicismo, ese sincretismo religioso donde resulta hoy difícil discernir hacia donde se inclina la balanza por el peso de los elementos cristianos o de Mitra. Aunque Mitra es conocido por pertenecer al panteon de las antiguas divinidades iranias, el mitraismo romano es una creación teologica moderna ligada a los importantes descubrimientos cientifico-astronomicos de su epoca. Resulto decisivo el descubrimiento de la “precesion de los equinocios”, o movimiento del punto de interseccion del ecuador celeste con la ecliptica que es responsable de que las estrellas fijas parezcan girar en sentido opuesto al movimiento celeste unos 30º cada 2.160 años aproximadamente. Con este movimiento celeste, los equinoccios pasan por todos y cada uno de los signos zodiacales en el espacio de 25.000 años aproximadamente.

                       Grabado de un sacerdote de Mitra.                 
Sorprendente similitud con la vestimenta de, los Obispos Catolicos
      El gorro frigio es su nota mas caracteristica que los distingue.   

“La Tauroctonia Mitraica aparentemente era una representacion simbolica de la situacion astronomica durante la era de Tauro. ¿Pero cual podria haber sido la su significación religiosa, puesto que se habia convertido en el icono principal del culto? La respuesta a esta pregunta esta en en hecho de que el fenómeno de la precesion de los equinoccios era desconocido en la antiguedad: fue descubierto alrededor del año 128 adc por el gran astronomo griego Hipparchus. Actualmente se sabe que la precesion esta causada por un pequeño movimiento de banboleo que realiza la Tierra en la rotacion de su eje. Sin embargo, para Hipparchus—puesto que el mantenia la Antigua cosmologia geocentrica segun la cual la Tierra se creia inmovil—lo que nosotgros hoy conocemos que es un movimiento de la Tierra solo pudo ser comprendido entonces como un movimiento de la esfera celeste en su conjunto. En otras palabras, el descubrimiento de Hipparchus llevo a la convincion de que el universo entero se estaba moviendo en una forma que nadie antes habia percibido! .” (Los origenes de los misterios mitraicos. David Ulansey)

Según la teologia de Mitra, es esta divinidad la encargada de producir este giro en el eje del universo de modo que provoca así toda suerte de cambios o progresos en la humanidad universal. En la epoca que se formula este credo se esta asistiendo al paso del equinocio de primavera entre el signo de Tauro al de Aries, de ahí la tipica representación de Mitra sacrificando un toro en la escena denominada “tauroctomia” que presidia todos los templos de su culto. Al principio de nuestra era, dos mil años después de esto, se estaba produciendo el paso del equinocio de primavera de aries a piscis, por lo que algunos de los primeros cristianos utilizaban el signo del pez para distinguirse y por ello a Cristo se le suele representar como el cordero o el pastor que lleva el cordero sobre sus hombros para ser sacrificado(emblemas del signo de Aries). Pablo debio llegar al convencimiento que Cristo no era sino la encarnación de Mitra y que por lo tanto el sacrificio del cordero en sustitución del toro, es decir el sacrificio del propio Cristo-Mitra, era el mensaje divino de amor y de fraternidad para esta nueva era de Piscis que la humanidad necesitada en el final de los tiempos.

Esta similitud entre Mitra y Cristo esta bien expresada por el evangelista Marcos, cuando en el momento del bautizo de Jesús, cuenta que este tuvo la vision de que “los cielos se abrian”, señalando así la dimension cosmica de su mision terrenal. Siguiendo con esta doctrina astral actualmente, al no haberse producido el colapso o cataclismo universal que predicara Cristo, se asiste al paso del equinocio de Piscis a Acuario de ahí que se denomine la nueva era astrológica en la que entramos como era de acuario y que muchos se apresuren a describir los cambios que se producirán a todos los niveles en analogía con las características del signo.

“El tipico mitraeo es una camara pequeña rectangular , de un orden de 10 por 25 metros con una boveda como techo. Un pasillo corre habitualmente por el centro del templo , con un banco de piedra a cada lado de 60 o 80 centimetros de altura en el cual los miembros del culto podian reclinarse durante los sermones. Como media un mitraeo podia albergar quiza a 20 o 30 personas simultaneamente. Al fondo del mitraeo, al final del pasillo, siempre se encuentra una representacion - normalmente un bajorelieve pero otras veces una estatua o una pintura - del icono central del Mitraismo: la llamada "tauroctonia" o la "escena de la muerte del toro", en la cual el dios del culto Mitra , acompañado de un perro , una serpiente , un cuervo y un escorpion, se muestra en el acto de matar al toro. Otras partes del templo se decoraban con escenas varias y figuras. Habia muchos cientos, quiza miles, de templos mitricos en el imperio romano. La mas grande concentracoion se ha encontrado en la propia ciudad de Roma, y en los lugares del imperio (a menudo en la mas distantes fronteras) donde habia soldados - quienes representaban la mayor proporcion de fieles del culto - estacionados.” (THE ORIGINS OF THE MITHRAIC MYSTERIES David Ulansey)

Tradicionalmente se ha venido describiendo al Imperio Romano como el movimiento politico militar que iniciara el famoso patricio (aristócrata romano) de ideas populistas Julio Cesar y que este periodo no culminaria sino hasta las invasiones de barbaros germanos del norte de Europa. Esta vision tradicional de la historia esta basada en dos ficciones o tergiversaciones historicas importantes producidas por la propaganda politica, primero del sucesor de Julio Cesar, el emperador Augusto; y después de la propaganda eclesial que pretende exculpar a la Iglesia Catolica, avergonzada del periodo milenario de su gobierno, de tinieblas culturales y de ausencia de derechos humanos, la Edad Media. Julio Cesar continuo y lidero las luchas populares del partido democratico: los hermanos Graco y el cónsul Mario. A partir de la guerra civil que se produce tras su asesinato, y tras el fracaso militar de Marco Antonio, su sobrino-nieto Octavio (conocido después como Augusto) se hace con el poder y se produce una reaccion a los principios inspiradores de la lucha liderada por Julio Cesar. Augusto transforma la “dictadura militar” de Julio en una dictadura personal con apariencia de respeto a las instituciones republicanas. El regimen imperial fue creación de Augusto y se fundamento en la simulada continuación de la herencia politica de Julio Cesar gracias a una corte de intelectuales que se encargaron de ocultar y enmascarar los hechos: se destruyeron escritos de Julio Cesar alegando que no eran productos de su madurez intelectual y perjudicaban su memoria, se minjusvaloraron algunos de los mayores exitos del genio militar de Julio y se ensalzo de forma desmedida la categoría mediocre de Octavio.


Dicho todo esto de forma excesivamente sintetica, veamos algunos ejemplos de la lucha de la sociedad romana por esas ideas tan universales e intemporales de libertad, justicia y fraternidad universal. Ya hemos dicho antes que el fermento filosofico de esas ideas lo proporciono el estoicismo y que la astrología suministro la imagen viva e intelectual de su universalidad. El mitraismo aporto la estructura organica mediante su teologia y su ritual. Con estos elementos el pueblo llano, sin distinción de esclavos o de amos, pudo ir organizando, poco a poco, hermandades, fraternidades, secretas como la masonería, donde un esclavo podia tener igual o mas dignidad que un patricio, en funcion del grado adquirido en el culto, donde se producia en forma practica lo que se predicaba en la teoria.